Του Σάββα Μιχαήλ (μεταφέρει από την «Εποχή» το Καπυμπάρα)
Η ομάδα «Σημείο μηδέν» τον περασμένο Μάιο παρουσίασε τη «Μεταμόρφωση» του Φραντς Κάφκα. Μια εξαιρετική παράσταση, στο πλαίσιο της οποίας η ομάδα «Σημείο μηδέν» διοργάνωσε συμπόσιο για τα 100 χρόνια από τη συγγραφή του διηγήματος, στις 27 του περασμένου Μαΐου, με τους Σάββα Μιχαήλ, Κώστα Δεσποινιάδη και Μαρώ Τριανταφύλλου και με θέμα «Η Μεταμόρφωση του Φραντς Κάφκα στο κατώφλι του 21ου αιώνα». Ο Σάββας Μιχαήλ μίλησε με θέμα «Μεταμόρφωση και εξέγερση» και την ομιλία του αυτή, μια ενδιαφέρουσα ανάλυση για το έργο του Κάφκα από έναν μαρξιστή ψυχαναλυτή, δημοσιεύει η «Εποχή».
Στην πεντηκοστή ημέρα της Εξόδου τους από την Αίγυπτο, τον οίκο της δουλείας, οι απελεύθεροι σκλάβοι, Εβραίοι oι περισσότεροι αλλά ανάμεσά τους κι άλλοι, μαζί και Αιγύπτιοι που ακολούθησαν τον άνεμο της ελευθερίας, δέχτηκαν την Αποκάλυψη των Εντολών του Θεού στο όρος Σινά. Μπροστά στην πύλη του άγνωστου ακόμα Νόμου, τη νύχτα πριν την Αποκάλυψη, ο λαός της Εξόδου αποκοιμήθηκε με έναν γλυκό ύπνο, χωρίς ανήσυχα όνειρα. Θα ξυπνήσει την άλλην ημέρα μεταμορφωμένος: από σκόρπιο πλήθος περιπλανώμενων φυγάδων έγινε η προτύπωση μιας λυτρωμένης από τα βάσανα ανθρωπότητας, η ενσάρκωση της μεσσιανικής προσδοκίας του Ολάμ Αμπά, ενός μεταμορφωμένου Κόσμου που έρχεται, του απελευθερωμένου Κόσμου της Δικαιοσύνης.
Γι’ αυτή τη μυστηριακή νύχτα και το γλυκό ύπνο χωρίς ανήσυχα όνειρα πριν την Αποκάλυψη και την Μεταμόρφωση μιλάει ένα Μιντράς, ένα ραββινικό ερμηνευτικό σχόλιο πάνω στο ερωτικό Άσμα Ασμάτων, στο Σιρ Α Σιρίμ.1
Αντίθετα, μετά από μιαν άλλη νύχτα, γεμάτη από ανήσυχα όνειρα, θα ξυπνήσει ο Γκρέγκορ Σάμσα και θα βρει «τον εαυτό του στο κρεβάτι μεταμορφωμένο σε ένα τεράστιο απεχθές ζωύφιο»2. Έτσι αρχίζει το αφήγημά του «Η Μεταμόρφωση«, ο Amschel ή Franz Kafka ben Julie Lewy (όπως είναι το πλήρες εβραϊκό του όνομα).
Δεν είναι πρώτη φορά που πίσω από ένα αφήγημα του Εβραίου της Πράγας συναντάμε, αναποδογυρισμένο, ένα Μιντράς. Το πιο περίφημο παράδειγμα είναι η παραβολή του Κάφκα Vor dem Gesetz, Μπροστά στο Νόμο, η οποία, όπως έχει παρατηρηθεί, είναι το εκ διαμέτρου αντίθετο του Μιντράς Πεσικτά Ραμπατί, όπου ο Μωυσής στο Σινά βρίσκεται μπροστά στους τρομερούς Αγγέλους-Φρουρούς των Πυλών του Νόμου που του απαγορεύουν την είσοδο. Ο προφήτης, όμως, και Ελευθερωτής του σκλαβωμένου λαού καταφέρνει και νικάει τους Φρουρούς, παραβιάζοντας τις Πύλες που ορίζουν το Νόμο και φτάνοντας πέρα από αυτές στον Κύριο της Δικαιοσύνης.3 Ο αμαθής άνθρωπος, ο Αμ Αάρετς του Κάφκα, θα μείνει μπροστά στην πρώτη απαγορευτική πύλη του Νόμου, χωρίς ποτέ να τη διαβεί, μέχρι να πεθάνει και η ανοικτή μέχρι τότε γι’ αυτόν και μόνο πύλη να κλείσει.
Δύο αρχαία Μιντρασίμ, δύο μοντέρνες αφηγήσεις του Κάφκα, δύο νύχτες και οι δύο μπροστά στο Σινά και το Νόμο, δυο λογιών όνειρα, δυο μεταμορφώσεις. Το πλήθος των καταδιωγμένων θα ξυπνήσει σε Ημέρα Αποκάλυψης μεταμορφωμένο σε προάγγελο του μέλλοντος της καθολικής ανθρώπινης χειραφέτησης. Ο Γκρέγκορ Σάμσα, αντίθετα, θα ξυπνήσει στο θλιβερό παρόν, σε μια μέρα βαριών κι ανούσιων υποχρεώσεων και απαγορεύσεων, επαγγελματικών-γραφειοκρατικών και οικογενειακών, μεταμορφωμένος σε ό,τι θεωρείται τερατώδες, βδέλυγμα, ένα απεχθές ζωύφιο.
Μήπως, όμως, και η καθολική ανθρώπινη χειραφέτηση δεν θεωρείται μια εντελώς απίθανη μεταμόρφωση, κάτι το τερατώδες, ένα βδέλυγμα για τους εχέφρονες, ένα απεχθές ζωύφιο για κάθε αρχή και εξουσία, πατριαρχική, γραφειοκρατική, κεφαλαιοκρατική, ρατσιστική, φασιστική ή «δημοκρατική» που θέλει να διαιωνίσει τα βάσανα ανθρώπου από άνθρωπο;
Ο πατέρας και ο θεατρίνος
Ο Walter Benjamin «ανακαλύπτει μέσα στον κόσμο του Κάφκα», σύμφωνα με τον φίλο του και αυστηρό συνομιλητή του Gershom Scholem, «την αρνητική αναστροφή ιουδαϊκών κατηγοριών»4. Η αναστροφή αυτή, όμως, δεν είναι υποκειμενικό τέχνημα, είναι ανακάλυψη μιας αντικειμενικής αναστροφής που συντελείται στην εποχή μας, στο σύγχρονο καπιταλιστικό κόσμο της παρακμής, κι ο οποίος διαπερνά και τον Εβραϊσμό, ιδιαίτερα της Δυτικής Ευρώπης.
Στα Ημερολόγιά του, ο Κάφκα μιλάει γι’ αυτόν τον τυπικό, ξέπνοο, Ιουδαϊσμό των σύγχρονών του Εβραίων που δεν διανοούνταν καν την επικείμενη καταστροφή, βυθισμένοι μέσα στην νάρκη μιας πλαστής αφομοίωσης στο ευρωπαϊκό καπιταλιστικό περιβάλλον. Έγραφε προφητικά, ήδη το 1911, μια χρονιά πριν την συγγραφή της Μεταμόρφωσης και δεκαετίες πριν το Άουσβιτς: «… είδα μπροστά μου τον Εβραϊσμό της Δυτικής Ευρώπης μέσα σε μιαν έκδηλη μεταβατική περίοδο που το τέλος της είναι αδιόρατο, πράγμα που δεν ενδιαφέρει καθόλου αυτούς που θα έπρεπε κατά πρώτο λόγο να ενδιαφέρονται κι οι οποίοι, σαν αληθινοί άνθρωποι της μετάβασης, υφίστανται ό,τι τους πλήττει»5.
Χαρακτηριστικός εκπρόσωπός τους ο πατέρας του, ο φοβερός Herman Kafka που έδωσε στον μικρό Άμσελ το όνομα Φραντς, για να καλύπτεται από το όνομα του μεγάλου Keiser Franz Josef, του Αυτοκράτορα της Αυστρο-Ουγγρικής Μοναρχίας. Εξάλλου λόγω του τσεχικού ονόματος «Κάφκα», το μαγαζί του Χέρμαν ήταν το μόνο που έμεινε αλώβητο ανάμεσα σε άλλα εβραϊκά καταστήματα της Πράγας, σε κάποιο πογκρόμ Τσέχων εθνικιστών.
Ο Φραντς Κάφκα ήταν εντελώς αποξενωμένος κι εχθρικός απέναντι στον τυπολατρικό και αφυδατωμένο Ιουδαϊσμό του πατέρα του. Αντίθετα, η γνωριμία του και η καταβύθισή του στην εβραϊκή, βιβλική, ταλμουδική, χασσιδική παράδοση έγινε με την μεσολάβηση της φιλίας του με ένα περιπλανώμενο Εβραίο θεατρίνο και σοφό ταλμουδιστή, τον πάμπτωχο Γιτσχάκ Λεβύ που βρίσκονταν επικεφαλής ενός πλανόδιου θιάσου λαϊκού εβραϊκού θεάτρου Γίντις. Όταν ο νεαρός Φραντς έφερε τον φίλο του Λεβύ στο σπίτι, ο πατέρας του δεν έκρυψε την αηδία του για αυτό που θεωρούσε και ονόμασε « ungeheure Ungeziefer, τερατώδες απεχθές ζωύφιο», συμβουλεύοντας τον γιο του να απομακρυνθεί από τον Εβραίο θεατρίνο και ταλμουδιστή, γιατί «όποιος κάνει παρέα με σκύλους κολλάει ψύλλους».6
Τα περιφρονητικά λόγια του αυταρχικού πατέρα καταγράφηκαν στην απαρχή της αφήγησης του γιου για την παράδοξη μεταμόρφωση του Γκρέγκορ Σάμσα, ή Γιτσχάκ Λεβύ ή Φραντς Κάφκα.
Ο προσδιορισμός «τερατώδες, απεχθές ζωύφιο, ungeheure Ungeziefer» δεν είναι απλώς βρισιά. Μετά τη φοβερή εμπειρία του Ναζισμού, από τα στρατόπεδα εξόντωσης των «Untermenschen, υπανθρώπων» μέχρι τις «υγειονομικές βόμβες» των ημερών μας, γνωρίζουμε ότι πρόκειται για βιοπολιτική κατηγορία.
Ο Φραντς Κάφκα φαίνεται να ενστερνίζεται το Τερατώδες, το οποίο απειλείται με εξαφάνιση από μια εξουσία-τέρας.
Η έλξη που του ασκεί το λαϊκό θέατρο γίντις των πάμπτωχων Εβραίων της Ανατολικής Ευρώπης, αυτό που ονομάζει στα Ημερολόγιά του «πόθο να δω ένα μεγάλο θέατρο γίντις […] πόθο να γνωρίσω την λογοτεχνία γίντις»7 δεν είναι αναζήτηση της χαμένης εβραϊκής ταυτότητας που το οικογενειακό του περιβάλλον τον έχει κάνει να την απεχθάνεται αλλά η αναζήτηση μέσα στη εβραϊκή παράδοση αυτού που την καθιστά οικουμενική Παράδοση των Καταπιεσμένων, για να χρησιμοποιήσουμε πάλι έναν όρο του Μπένγιαμιν. Το Ίδιον αυτής της παράδοσης δεν είναι το εθνοτικό ίδιον αλλά το Οικουμενικό. Απωθώντας το ο Χέρμαν Κάφκα, ο πατέρας Σάμσα και οι όμοιοί τους βλέπουν με τρόμο την επιστροφή του απωθημένου Ίδιου σαν να είναι ένα Έτερον, τερατώδες και απεχθές. Βλέπουν την αλλοτρίωση του εαυτού τους του ίδιου και δεν την αντέχουν.
Ο Helderlin είχε αναπτύξει με μεγαλοφυή διεισδυτικότητα την διαλεκτική του Ιδίου και του Ετέρου μέσα στην νεωτερικότητα, την ανάγκη της γνώσης του Ιδίου μέσα από το Έτερον κι έτσι η επίτευξη αυτού που ο Γερμανός ποιητής ονόμασε «ελεύθερη χρήση του Ιδίου».8 Η παρατεταμένη κρίση της αστικής νεωτερικότητας στην όψιμη φάση της προκαλεί εμπλοκή σ’ αυτήν την διαλεκτική. Ο Γκρέγκορ Σάμσα ξυπνάει στο σπίτι του, στο Οικείο εντελώς Ανοίκειος, επιστρέφει στον γενέθλιο χώρο σαν ο κατεξοχήν Ξένος που πρέπει να πεθάνει, να αφανιστεί για να διατηρηθεί η ύπαρξη μιας ανύπαρκτης ταυτότητας σε μια ανύπαρκτη, ουσιαστικά, αν και άκρως καταπιεστική, οικογένεια και κοινωνία, σε ένα κόσμο-μη κόσμο.
Ο πόθος του Φραντς Κάφκα για ένα μεγάλο θέατρο γίντις, ο πόθος του για τον καταποντισμένο κόσμο της Yiddishkeit είναι πόθος για την ελεύθερη χρήση του Ιδίου, πόθος και πάθος ελευθερίας. Γράφει με αγωνία, σε ένα ποίημα του 1918:
Πού μας οδηγεί ο πόθος
Τι πετυχαίνουμε; τι χάνουμε;
Καταπίνουμε άσκοπα τη στάχτη
και τον πατέρα μας πνίγουμε
Πού μας οδηγεί ο πόθος
Πού μας οδηγεί ο πόθος
Μακριά απ’ το σπίτι9
Γραμμή διαφυγής, «γίγνεσθαι- ζώο», απεδάφωση
Το ζητούμενο είναι η χάραξη μιας γραμμής διαφυγής, της Εξόδου, από τον οικογενειακό και κοινωνικό Μπετ Αβαντίμ, τον οίκο της δουλείας, το ασφυκτικό Σπίτι του πατρός Σάμσα, το τυραννικό Γραφείο των προϊσταμένων της εταιρείας, τον κόσμο-μη κόσμο μιας ζωής υποταγμένης στο θάνατο, στο βαμπίρ του κεφαλαίου.
Ο Deleuze κι ο Guattari, στο βιβλίο τους για τον Κάφκα, αναλύουν την γραμμή διαφυγής που συνιστά η μεταμόρφωση σε ζωύφιο, το «γίγνεσθαι – ζώο» του Γκρέγκορ Σάμσα, η μετατροπή του «σε κολεόπτερο, κάνθαρο, κοπρώνα, κατσαρίδα, που χαράζει την έντονη γραμμή διαφυγής σε σχέση με το οικογενειακό τρίγωνο, αλλά κυρίως σε σχέση με το γραφειοκρατικό και εμπορευματικό τρίγωνο.»10
Η μεταμόρφωση του Γκρέγκορ Σάμσα ως γραμμή διαφυγής οδηγεί σε μια deterritorialisation, σύμφωνα με τους ντελεζιανούς όρους, στην «απεδάφωσή» του από την καθήλωσή του στις εξουσιαστικές σχέσεις της πατριαρχικής οικογένειας, της γραφειοκρατικής ιεραρχίας, της καπιταλιστικής εμπορευματικής κοινωνίας. Είναι μορφή εξέγερσης.
Η απεδάφωση μπορεί να γνωρίζει και νέες επανεδαφώσεις, reterritorialisations, προσγειώνοντας την ου-τοπία σε νέους τόπους. Η απόλυτη απεδάφωση- dιterritorialisation absolue είναι το συνώνυμο, σε ντελεζιανή γλώσσα, της Διαρκούς Επανάστασης.11
Η μεταμόρφωση-εξέγερση του Γκρέγκορ Σάμσα οδηγήθηκε στην ήττα κι ο ίδιος στον θάνατο, μετά τον βαρύτατο τραυματισμό του από το δαγκωμένο μήλο που του εξαπέλυσε ο αμείλικτος πατρικός εκπρόσωπος της εξουσίας. Η διαταραγμένη τάξη αποκαθίσταται, κι η αδελφή του Γκρέγκορ, η Γκρέτε, αποκτά νέο ρόλο και νέα θέση. Η τελευταία σκηνή του έργου, όπως παρουσιάζεται στην παράσταση της θεατρικής ομάδας Σημείον Μηδέν, επιτρέπει πολλαπλές αναγνώσεις. Ενσωμάτωση ή – απαρχή μιας νέας εξέγερσης;
Ο ίδιος ο Κάφκα, στα ημερολόγιά του θα γράψει τα προφητικά λόγια:
Το προαίσθημα μιας οριστικής απελευθέρωσης δεν διαψεύδεται καθόλου από το γεγονός ότι αύριο η σκλαβιά συνεχίζεται χωρίς καμιά αλλαγή ή και επιδεινώνεται, ούτε επειδή διακηρύσσουν ότι δεν πρόκειται να σταματήσει ποτέ. Όλα αυτά, αντιθέτως, μπορούν να είναι ένας αναγκαίος όρος για την οριστική απελευθέρωση.12
______________________________________________________________________________________________
Σημειώσεις:
1. Σιρ Α Σιρίμ Ραμπά 1:57
2. Franz Kafka,Η Μεταμόρφωση και Αναφορά σε μία Ακαδημία, μετάφραση Σάββας Στρούμπος, Δανάη Σπηλιώτη, Νεφέλη 2012 σ. 15
3. Βλ. Michael Löwy, Franz Kafka Rêveur Insoumis, Stock 2004 σ. 116-117. Βλ. και Σάββα Μιχαήλ, Γκόλεμ ή Περί υποκειμένου και άλλων φαντασμάτων, Άγρα 2011 σ. 76-77
4. Gershom Scholem, Walter Benjamin und sein Engel, Suhrkamp 1983, σ. 32-33
5. Franz Kafka, Journal, Grasset 2005 σ. 205
6. Ό. π. π. σ. 146
7. Ό. π. σ. 100
8. Friedrich Hölderlin, Ελεγείες, Ύμνοι και άλλα Ποιήματα, μετάφραση Στέλλα Γ. Νικολούδη, Άγρα 1996 σ. 209
9. Franz Kafka, Η Πληγή και η Λέξη, μετάφραση Νίκος Βουτυρόπουλος, Σαιξπηρικόν 2012 σ. 49
10. Ζιλ Ντελέζ- Φελίξ Γκουατταρί, Κάφκα, Για μια ελάσσονα λογοτεχνία, μετάφραση Κωστής Παπαγιώργης, Καστανιώτης 1998 σ. 41
11. Gilles Deleuze-Félix Guattari, Τι είναι φιλοσοφία; Μετάφραση Σταματίνα Μανδηλαρά, Καλέντης 2004 σ. 118-119
12. Franz Kafka, Journal, Grasset 2005 σ. 532
______________________________________________________________________________________________
Σόρτλινκ: http://wp.me/p1pa1c-hIy
demonio
11 Σεπτεμβρίου, 2012 10:29 πμ
Καλημερα Καπυ με τα ωραια σου ποστ 🙂
Στα Γραμματα προς τον Πατερα ο Καφκα περιγραφει εκτενως ποσο τον απασχολουσε το γεγονος πως νομιζε πως ο πατερας του ειχε στησει ενα ολοκληρο συστημα νομων και κανονων για τον γιο του και ολους τους αλλους, το οποιο συστημα ομως προφανως δεν ισχυε για τον ιδιο τον πατερα. Υπαρχει μια εξαιρετικη σκηνη οικογενειακου γευματος οπου περιγραφονται ολα τα συναισθηματα του καταπιεσμενου γιου. Νομιζω πως αυτο ειναι κλειδι για την προσεγγιση του εργου του Καφκα (που μαλλον μιλαει απο μονο του).
Σας βαζω κι ενα λινκ με την ταινια Καφκα (δεν την εχω δει, εχω ακουσει ομως καλα λογια)
Να ξαναπω πως η Δικη του Ορσον Ουελς και ο Πυργος του Χανεκε ειναι κινηματογραφικα διαμαντια κατα την γνωμη μου.
Ζαν Λυκ
14 Σεπτεμβρίου, 2012 2:52 πμ
ασχετο με το κυριως θεμα, αλλα η Δικη ειναι η πιο αδυνατη ταινια του Γουελς
η εξπρεσιονιστικη προσεγγιση της, ειναι μαρτυρας του ποσο επιφανειακα αντιληφθηκε τον Καφκα
οταν εφερνε τον σιτιζεν καιην να λεει «ημουν και θα ειμαι ενας αμερικανος»,κατα βαθος επροκειτοπερι προσωπικης ομολογιας.
ο κατα τ αλλα χαρισματικος Γουελς ηταν και παρεμεινε αμερικανος,οτι και να σημαινε αυτο
μανικακος
11 Σεπτεμβρίου, 2012 11:01 πμ
Οπως ελεγα και σε εναν παλιο αναρχικο συντροφο ( τον Loophole 😀 ) στα χερια μου έπεσε μυστηριωδως μια εκδοση της «μεταμόρφωσης» σε φωνητική γραφη. ( δλδ χρησιμοποιει μονο «Ι» και «ο» = ι μεταμόρφοσι )… χαμοζνα ….. εβγαλα τα ματακια μου….
katy
11 Σεπτεμβρίου, 2012 11:15 πμ
“Από ένα σημείο και μετά δεν υπάρχει πλέον επιστροφή. Αυτό είναι το σημείο που πρέπει να φτάσουμε”.
Franz Kafka (1883-1924), Τσέχος συγγραφέας.
satyrikon
11 Σεπτεμβρίου, 2012 2:49 μμ
Reblogged this on ΝΕΑ ΧΩΡΙΣ ΦΙΛΤΡΟ ΦΕΛΛΟΥ.
pagal
14 Σεπτεμβρίου, 2012 2:06 πμ
Πολύ καλό !
*Ωστε το «Μπροστά στο Νόμο» είναι «παράφραση» εβραϊκού μύθου…εντυπωσιακό!
gold price
15 Σεπτεμβρίου, 2012 11:15 πμ
δεν είναι αναζήτηση της χαμένης εβραϊκής ταυτότητας που το οικογενειακό του περιβάλλον τον έχει κάνει να την απεχθάνεται αλλά η αναζήτηση μέσα στη εβραϊκή παράδοση αυτού που την καθιστά οικουμενική Παράδοση των Καταπιεσμένων, για να χρησιμοποιήσουμε πάλι έναν όρο του Μπένγιαμιν. Το Ίδιον αυτής της παράδοσης δεν είναι το εθνοτικό ίδιον αλλά το Οικουμενικό. Απωθώντας το ο Χέρμαν Κάφκα, ο πατέρας Σάμσα και οι όμοιοί τους βλέπουν με τρόμο την επιστροφή του απωθημένου Ίδιου σαν να είναι ένα Έτερον, τερατώδες και απεχθές. Βλέπουν την αλλοτρίωση του εαυτού τους του ίδιου και δεν την αντέχουν. Ο Helderlin είχε αναπτύξει με μεγαλοφυή διεισδυτικότητα την διαλεκτική του Ιδίου και του Ετέρου μέσα στην νεωτερικότητα, την ανάγκη της γνώσης του Ιδίου μέσα από το Έτερον κι έτσι η επίτευξη αυτού που ο Γερμανός ποιητής ονόμασε «ελεύθερη χρήση του Ιδίου».